L’Energétique traditionnelle chinoise à 09100 Pamiers

1/ L’Energétique traditionnelle chinoise, Méthode Zhong Fu :

A/ l’Energétique traditionnelle chinoise :

La tradition chinoise considère l’individu comme un tout indissociable. Le corps, le psychisme, le vécu, hérédité, l’environnement familial, culturel et social forment un ensemble complexe inséré dans un écosystème naturel, lui-même intégré dans un tout encore plus grand : l’Univers. Idéalement, un bon équilibre général de toutes ces composantes permet à l’Homme de suivre harmonieusement son chemin de vie. Sa bonne santé en est la manifestation. Idéalement. Un dérèglement de cette dynamique-là, d’origine psychique, traumatique, toxique, infectieuse et l’on peut voir apparaître déséquilibres, affections diverses, douleurs, blocages, ralentissement métabolique… Symptômes parfois aigus, mais le plus souvent d’installation discrète et lente. L’énergétique, une des 5 composantes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), vise donc à restaurer l’équilibre général de l’individu en stimulant les capacités de défenses et de guérison du corps.

Les outils traditionnels en séance :

La prise des pouls chinois permet d’apprécier l’état énergétique des organes principaux de la personne au moment de la consultation. Ses déséquilibres majeurs orientent le soin et font l’objet du rééquilibrage de la séance.

L’Acupressure : C’est une méthode d’acuponcture digitale. Il s’agit, par des pressions des doigts exercées sur des points précis des méridiens de relancer et harmoniser la circulation énergétique globale.

La Moxibustion, outil traditionnel: un bâton chauffant d’armoise, par la chaleur qu’il diffuse au-dessus des points ciblés, vise à relancer le système immunitaire, nutritif ou nerveux par exemple.

Un peu d’histoire

Rapide survol d'éléments-clés:

Des premiers nomades vers -4500 aux premiers grands hommes, les 3 « Augustes » jetèrent les bases de la civilisation vers -3500.

Fuxi (vers -3500) aurait produit les premiers écrits et conceptualisé la représentation dynamique de l’univers par les Huit Trigrammes.
Son successeur Shennong enseigna à son peuple la connaissance des plantes médicinales. Ainsi naquit la pharmacopée traditionnelle.
Sous Huangdi (-2700-2600), on connaissait déjà les méridiens et l’acuponcture.
Les Xia (1ère dynastie) utilisèrent les « bâtons chauffants », les Moxas.
Vers -500 les aiguilles fines d’acuponcture apparurent.

On adopta d’une part:

La théorie du Yin et du Yang, système binaire, concept très ancien issu de l’observation des cycles naturels, des alternances, des contrastes, du mouvement permanent. Le Dao (Tao), la « Voie », est la « Source » que le Yin et le Yang matérialisent sur Terre. L’Homme, point de rencontre des énergies de l’Espace (Terre, Yin) et du Temps (Ciel, Yang) reçoit « Yin » et met en action « Yang ».
D’autre part la théorie des cinq éléments, (Bois, Feu Terre, Métal, Eau). De nature Yin et associés aux éléments Yang des saisons (Vent, Chaleur, Humidité, Sécheresse, Froid), ils rythment deux cycles simultanés : celui de domination /régulation (circulation en étoile) et celui d’engendrement/ régénération (circulation en cercle) selon un schéma bien défini.

La Dynastie Tang (618-907) vit la rédaction du Traité des Pouls et le lien entre circulation énergétique et plantes médicinales fut établi.

Durant la Dynastie Ming (1368-1644), une compilation des connaissances en médecine chinoise fut rédigée.

B/ La Méthode Zhong Fu: Alliance de la tradition et de la modernité

L'homéothérapie

Cette méthode occidentale expérimentée par S. Hahnnemann (1775-1843) permet, à dose infinitésimale, de soulager les symptômes selon le principe de similitude.

L'isothérapie

Sur ce même principe de dilution infinitésimale, la substance à l'origine même du trouble, diluée au point qu'il n'en reste plus à ce stade qu'une mémoire, stimule les défenses du corps afin que celui-ci élimine les toxiques ou agents pathogènes résiduels.

La gemmothérapie

Branche moderne de la phytothérapie. Les macérât mères extraits des bourgeons, jeune pousses et radicelles de nos arbres et arbustes sollicitent en douceur les fonctions d'élimination et de protection de nos organes, souvent ralenties par le cumul de toxines diverses.

Après un entretien et de l’étude des pouls chinois, je combine ces outils pour amener le corps à nettoyer les toxicités accumulées et assimiler progressivement les empreintes variées que les agressions quotidiennes, climatiques, virales, infectieuses, psychiques, traumatiques… peuvent avoir laissé s’imprimer ici ou là, fragilisant les organes et ouvrant le champ à de nombreuses pathologies. Ces méthodes font appel aux capacités de réaction du corps, sans accoutumance, contre-indication ou effets secondaires. Le corps met en place ou restaure ses propres processus de rééquilibrage pour un mieux-être général.

"Ne crains pas d'aller lentement, crains seulement de t'arrêter"

Lao-Tseu

Pour qui ?

L’Energétique chinoise : en cabinet à Pamiers, Ariège

Toute personne, enfant, ado, adulte, quel que soit son âge ou son état de santé de départ peut bénéficier de ces soins. Des conseils de diététique et d’hygiène de vie peuvent être apportés si besoin.

Il est à noter qu’aucun diagnostic de médecine conventionnelle n’est posé et que cette approche thérapeutique ne se substitue pas aux traitements prescrits.

Tarifs

La séance 50€